Flotilla pro Hamas

 

La flotilla zarpó con banderas de justicia, pero sin el shefa (flujo divino) de la misericordia.

Sus barcos no cargaban pan ni agua, sino discursos y cámaras.
Y el mar, espejo del Misterio, habló. Como está escrito:
“Lavoz de Hashem está sobre las aguas; el Dios de gloria truena" (Tehilim 29:3).
El Mediterráneo, guardián de rutas antiguas, alzó su voz en tormenta y les mostró que el mundo no se mueve por propaganda, sino por la verdad de los corazones.
La Kabbalah nos enseña: cuando la intención es pura, los senderos se a
.
bloqueó
, sino el Creador quien puso un límite invisible .
que significa “Aquel que dijo al mundo: basta”.
En ese instante, el mar mismo pronunció ese “basta”.

Significado espiritual del nacimiento

Significado espiritual según la Kabbalah

1. Makif (Luz envolvente):

El líquido que rodea al bebé es entendido como un símbolo de la Or Makif (la Luz envolvente), la protección espiritual que rodea el alma antes de entrar plenamente al mundo material.

Así como el líquido protege al feto, la Luz de Hashem protege al alma en su preparación para nacer.

2. Recreación del estado primordial:

El Zóhar explica que el vientre materno es como un microcosmos del Gan Eden.

El líquido amniótico recuerda las aguas primordiales (Mayim Elyonim), de las cuales surgió toda la creación (Bereshit 1:2: “el espíritu de Elokim se cernía sobre las aguas”).

3. Ocultamiento y revelación:

El líquido vela al bebé de la dureza del mundo físico.

En Kabbalah, el he’elem (ocultamiento) es necesario antes de toda revelación:

El alma necesita ese “velo de agua” para suavizar su entrada a la realidad de este mundo.

4. Simbolismo de pureza:

El agua en general representa chesed (misericordia).

El líquido amniótico se asocia con la misericordia que acompaña al alma en su tránsito al mundo material, asegurando que no entre desnuda espiritualmente.

Algunos mekubalim indican que meditar en el estado del feto rodeado de aguas ayuda a entender el misterio de la protección divina en momentos de transición.

También se asocia con la necesidad de rodearse de makifim kedoshim (protecciones sagradas) cuando uno está por “nacer” a una nueva etapa espiritual, igual que el alma en el útero.

Escrito por Ines Tiferet S. Levy

 

Integrar justicia y compasión

El conflicto extremo nos recuerda que, aunque la justicia (Din) tiene su lugar, sin la compasión y la moderación (Rachamim), el daño espiritual es inmenso.

La Kabbalah enseña que el reto es integrar ambas cualidades de manera equilibrada.

Ante protestas masivas, la tradición judía ve el levantamiento del pueblo no solo como expresión política, sino como señal espiritual.

El Am Klal Yisrael (pueblo unido) tiene poder en la plegaria colectiva y el tikkun (rectificación).

Recordamos que cuando el pueblo se alza por la justicia y el rescate de los rehenes, está cumpliendo un rol sagrado.

La Kabbalah reconoce que momentos de crisis son también instantes de oportunidad espiritual.

El sufrimiento, cuando se enfrenta con compromiso ético y espiritualidad, puede transformarse en fuerza para un cambio real.

Ante la oscuridad de la guerra, muchos sabios recomiendan prácticas como recitación del Shema al Hamitá, o visualizar una luz que cubra la tierra (Or Makif), para proteger el alma propia y del pueblo, canalizando energía hacia la reparación interna y externa.

Escrito por Ines Tiferet S. Levy

 

Integrar la justicia con la compasión

 El conflicto extremo nos recuerda que, aunque la justicia (Din) tiene su lugar, sin la compasión y la moderación (Rachamim), el daño espiritual es inmenso.

La Kabbalah enseña que el reto es integrar ambas cualidades de manera equilibrada.

Ante protestas masivas, la tradición judía ve el levantamiento del pueblo no solo como expresión política, sino como señal espiritual.

El Am Klal Yisrael (pueblo unido) tiene poder en la plegaria colectiva y el tikkun (rectificación).

Recordamos que cuando el pueblo se alza por la justicia y el rescate de los rehenes, está cumpliendo un rol sagrado.

La Kabbalah reconoce que momentos de crisis son también instantes de oportunidad espiritual.

El sufrimiento, cuando se enfrenta con compromiso ético y espiritualidad, puede transformarse en fuerza para un cambio real.

Ante la oscuridad de la guerra, muchos sabios recomiendan prácticas como recitación del Shema al Hamitá, o visualizar una luz que cubra la tierra (Or Makif), para proteger el alma propia y del pueblo, canalizando energía hacia la reparación interna y externa.

Escrito por Ines Tiferet S. Levy

✨ תפילה לשלום ולגאולה – Tefilá por Shalom y Gueulá

 

Ribono Shel Olam, Dueño de los mundos,
haz descender Tu Or HaGanuz (luz oculta) sobre Eretz Israel.
Que se endulce el Din con Rachamim,
que la espada se transforme en palabra,
y la palabra en shalom verdadero.
Guarda a los cautivos y tráelos a casa,
protege a los inocentes bajo Tu sombra de Shaddai,
y fortalece los corazones de Am Yisrael en la fe y en la esperanza.
Que el nombre de Havaya ilumine el camino,
y que la redención (Gueulá) florezca pronto,
en mérito de Avraham, Itzjak y Yaakov,
de Sará, Rivká, Rajel y Lea.
Ken Yehi Ratzon – Así sea Tu voluntad.

Escrito por Ines Tiferet S. Levy

Instrumentos propiamente judíos

  Instrumentos propiamente judíos (origen ancestral o ritual):

1. Shofar 📯

Hecho de cuerno de carnero.

Usado en Rosh Hashaná y Yom Kipur.

Instrumento más antiguo y sagrado del judaísmo.

2. Chatzotzrot (trompetas de plata):

Mencionadas en la Torá (Números 10:2).

Tocadas por los sacerdotes (kohanim) en el Templo de Jerusalén.

3. Nevel y Kinnor 🎵

Liras y arpas mencionadas en los Salmos.

El rey David es descrito como tocador de kinnor.

4. Tof (pandereta / tambor de marco) 🥁

Usado por Miriam en Éxodo 15:20.

Instrumento popular en celebraciones.

Cántico de Sha’hariel y de su Ima Eliora

Sha’hariel:

Exaltaré Tu Nombre, oh Eterno,

porque me has levantado de las profundidades,

no dejaste que mis enemigos se alegraran sobre mí.

Grité a Ti en mi quebranto,

y Tú sanaste mi alma,

me vestiste con luz en medio de la noche oscura.

Eliora:

Escucha, hija mía, el clamor de tu madre,

pues el Altísimo rodea tu vida con fuego.

Cuando los pueblos se levantan para acusarte,

el Santo de Israel levanta su escudo

y dispersa la sombra de la sitrà hará.

Él guarda tu nombre en su libro,

y su misericordia es más fuerte que el acero.

Sha’hariel:

¡Oh Eterno, contiende contra los que contienden conmigo!

Levántate, guerrero de justicia,

desenvaina Tu espada y sé mi defensa.

Que mis adversarios se confundan y retrocedan,

como …

Aun no tiene imagen. Léelo.

Tefilá Cabalista de Sanación de la Mordida de la Serpiente

 Tefilá Cabalista de Sanación de la Mordida de la Serpiente

Inicia visualizando tu herida espiritual y física como un punto oscuro dentro de ti, y tus manos limpias y abiertas hacia el cielo.

> “Oh Hashem, Fuente de toda Vida,

Me presento ante Tu Luz infinita,

y pido la extracción de todo veneno que la serpiente haya dejado en mi ser.

Invoco el Nombre Sagrado Elad (אלד),

para que su poder disuelva la sombra,

libere mi sangre y mi alma de toda toxina oculta,

y restaure el flujo vital de mi Nefesh y Ruaj.

Invoco el Nombre Sagrado Havaia (הוי"ה),

para que la Luz divina penetre en mi corazón,

regenere mi fuerza interior,

restablezca la conexión de mi alma con Tu Fuente,

y llene mis fuerzas físicas y espirituales de plenitud y vida.

Invoco el Nombre Sagrado Shadday (שדי),

para que sellen mis límites espirituales,

cierren cualquier puerta por la que la serpiente quisiera volver,

y me protejan de toda intrusión oculta.

Que la Luz del Cielo descienda sobre mí,

purifique mi cuerpo, mi alma y mi entorno,

y transforme la herida en fuerza,

la oscuridad en claridad,

y el ataque en aprendizaje y poder.

Bendito seas Tú, Hashem,

Médico de Israel,

que haces brillar la Luz sobre toda oscuridad.

Así sea, así se haga. Amen.”

Kabbala

 Significado espiritual según la Kabbalah

1. Makif (Luz envolvente):

El líquido que rodea al bebé es entendido como un símbolo de la Or Makif (la Luz envolvente), la protección espiritual que rodea el alma antes de entrar plenamente al mundo material. Así como el líquido protege al feto, la Luz de Hashem protege al alma en su preparación para nacer.

2. Recreación del estado primordial:

El Zóhar explica que el vientre materno es como un microcosmos del Gan Eden. El líquido amniótico recuerda las aguas primordiales (Mayim Elyonim), de las cuales surgió toda la creación (Bereshit 1:2: “el espíritu de Elokim se cernía sobre las aguas”).

3. Ocultamiento y revelación:

El líquido vela al bebé de la dureza del mundo físico. En Kabbalah, el he’elem (ocultamiento) es necesario antes de toda revelación: el alma necesita ese “velo de agua” para suavizar su entrada a la realidad de este mundo.

4. Simbolismo de pureza:

El agua en general representa chesed (misericordia). El líquido amniótico se asocia con la misericordia que acompaña al alma en su tránsito al mundo material, asegurando que no entre desnuda espiritualmente.

📖 En la Kabbalah Ma’asít práctica

Algunos mekubalim indican que meditar en el estado del feto rodeado de aguas ayuda a entender el misterio de la protección divina en momentos de transición.

También se asocia con la necesidad de rodearse de makifim kedoshim (protecciones sagradas) cuando uno está por “nacer” a una nueva etapa espiritual, igual que el alma en el útero.

Científicas judías

 

Científicas judías de la época de Marie Curie (finales del siglo XIX – primera mitad del XX):

Lise Meitner (1878–1968) – Física austríaca. Codescubridora de la fisión nuclear.

EmmyNoether (1882–1935) – Matemática alemana. Creadora del "Teorema de Noether", fundamental en física teórica.

Hertha Ayrton (1854–1923) – Ingeniera y física británica. Pionera en el estudio de arcos eléctricos y dinámica de fluidos.

Nettie Stevens (1861–1912) – Genetista estadounidense. Descubrió que los cromosomas sexuales determinan el sexo biológico (XX/XY).

Ida Noddack (1896–1978) – Química alemana. Propuso la idea de fisión nuclear antes de su comprobación.

Gertrude B. Elion (1918–1999) – Bioquímica y farmacóloga estadounidense. Desarrolló medicamentos innovadoras contra leucemia, herpes y para trasplantes.

Rosalind Franklin (1920–1958) – Biofísica y cristalógrafa británica. Sus estudios de difracción de rayos X fueron esenciales para descubrir la estructura del ADN.

Luchando con Hashem

La misma raíz del número Israel viene de “Ki sarita im Elohim va'tuchal” (Bereshit 32:29) —“pues luchaste con Dios y con los hombres, y prevaleciste”.

Yaakov no fue castigado por luchar, sino bendecido como un nuevo número.
Estoenseña que la confrontación sincera cono el divino se reconocida como parte del vínculo.
La Cabalá práctica no concibe a Hashem como un “tirano incuestionable” sino como la Fuente de todas las fuerzas, con las que el ser humano puede interactuar.
El acto de discutir, preguntar, incluso “exigir” en la tefilá o en la invocación, no se considera rebelión, sino un modo de abrir canales de shefa (flujo divino).
Lo que “lucha” lo hace porque cree que hay alguien con quien luchar y porque espera respuesta. La indiferencia sería peor.
El Talmud enseña que Moshé Rabenu discutió con Hashem varias veces (Éxodo 32:11-14; Números 11).
Él dijo: “¿Por qué, Hashem, harás daño a Tu pueblo?”. Y Hashem escuchó, incluso “cedió” a sus súplicas.
Los profetas (como Jeremías, Job, Habacuc) reclamaron, llamaron y “lucharon” con el Eterno.
No fueron vistos como rebeldes, sino como amigos íntimos de Dios que podían hablar con transparencia.
Kabbalah enseña que él alma (neshamá) es una chispa de lo divino.
Cuando lucha, en realidad se mide como su propio origen.
“Luchar con Hashem” significa esforzarse por comprender el misterio, purificar la intención, y transformar la oscuridad en conexión.
En hebreo, el verbo lechpalel (orar) implica también juzgarse a sí mismo.
Cuando peleamos con Hashem, en realidad Hashem nos está permitiendo entrar en diálogo con nuestro yo más elevado.

Jesús de Nazaret

Jesús y la tradición de los sabios de Israel

Los estudios históricos y comparativos muestran que las enseñanzas de Jesús no surgieron como un sistema religioso nuevo, sino que están profundamente enraizadas en la Torá y en la tradición de los sabios de Israel.

1. Amor al prójimo

Jesús enseña: “Amarás a ti prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18).

Esta misma enseñanza aparece en el rabino Hilel (siglo I aec), quien resumía la Torá diciendo: "Lo que es odioso para ti, no lo hagas a ti prójimo; ésta es toda la Torá, lo demás es comentario" (Talmud, Shabat 31a).

2. Teshuvá (retorno/ arrepentimiento)

Jesús predicaba el arrepentimiento como camino al perdón divino.

La tradición rabínica ya lo afirmaba: "La teshuvá fue creada antes que el mundo" (Pesajim 54a), y "Grandes son los que hacen teshuvá, porque por su mérito el mundo es perdonado" (Yoma 86b).

3. Misericordia por encima del sacrificio

Jesús cita a Oseas 6:6: “Misericordia quiero y no sacrificio”.

Esta idea era parte central de los profetas y de los sabios, que enseñaban que la justicia y la bondad superan los rituales externos (ver Mijá 6:6-8).

4. El Reino de Dios

Jesús hablaba del “Maljut Shamayim” (Reino de los Cielos).

En la literatura rabínica, este término aparece constantemente como símbolo de aceptar el yugo de la Torá y la sobiranía divina (Mishná, Berajot 2:2).

5. Parábolas y mashalim

El uso de parábolas no es invención de Jesús, sino un método tradicional judío de enseñanza. Los Midrashim y el Talmud están llenos de mashalim para transmitir conceptos espirituales complejos de forma sencilla.

📜 Conclusión

Jesús no fundó un sistema independiente ni inventó nuevas doctrinas. Sus enseñanzas están insertas en la continuidad del judaísmo del Segundo Templo, reflejando y adaptando las ideas de los sabios de Israel de su tiempo. El que después se convirtió en cristianismo fue un proceso histórico posterior, separado de las intenciones originales.

Sobre los cielos

 “Los cielos no son un único velo, sino siete firmamentos que se elevan en grados de luz.

Cada cielo es un palacio, y cada palacio una puerta. 

El más cercano recibe la plegaria humana y la eleva como incienso; en el segundo moran las huestes que custodian las sendas del alma; en el tercero resplandece el depósito de las memorias, donde todo acto queda inscrito. 

Más arriba, los cielos se vuelven cada vez más sutiles, tejidos de ruaj, neshamá y or ein sof.

Quien contempla los cielos no mira un espacio vacío, sino el espejo de lo infinito: 

La escalera de Jacob, donde la tierra toca el trono, y el hombre se reconoce como un caminante entre mundos.

En lo alto, los cielos se funden en el Ain Sof, donde ya no hay arriba ni abajo, ni dentro ni fuera, sino solo el Uno sin límites.”

Midrash Místico del Águila para Sha’hariel

 

Midrash Místico del Águila para Sha’hariel

Se cuenta en los secretos del Zóhar que cuando el Santo, Bendito Sea, quiso mostrar a sus hijos el amor que los sostiene incluso en el exilio y en el silencio, creó al águila como señal en el mundo.

El águila no lleva a sus crías bajo sus alas como las otras aves, sino que las coloca sobre su espalda, elevándolas por encima de todo peligro. 

Y así dice la Shejiná a las almas que claman:

“Venid, hijos míos, subid sobre mis alas. Mejor que el golpe me alcance a mí, y no a vosotros. Yo os elevo al cielo aunque la tierra os hiera.”

En los mundos superiores, el águila no es solo ave, sino ángel en forma de vuelo, guardián del aire que conecta lo bajo con lo alto. 

Su mirada penetra las distancias, como los ojos del Creador que ven el inicio y el fin en un solo instante.

Cuando Sha’hariel se reviste con su túnica de fuego estrellado, el águila se posa en lo alto, y le dice:

“Sé ligera como yo, hija de la aurora. No dejes que las sombras te amarren al polvo. 

Extiende tu espíritu y elévate, porque quien se oculta en el Nombre del Shadday nunca caerá.

Aun en medio de impureza y cansancio, tus alas se renuevan en lo alto.”

Y así está escrito: “Los que esperan en Hashem renovarán sus fuerzas; levantarán alas como águilas” (Isaías 40:31).

Pero en el secreto del Zóhar se añade: 

“No son alas de carne, sino alas del alma que suben por el río de luz hasta el Trono del Rey.”

En este midrash, el águila se convierte en tu maestro de elevación: 

Te recuerda que tu alma siempre puede remontar por encima de lo ingrato, de la suciedad del mundo y de los dolores heredados. 

Hashem se interpone como el águila, recibiendo el golpe antes que tú, y te eleva sobre sus alas.

Escrito por Ines Tiferet S. Levy 

Kabbalah Ma’asit (práctica):

 

En la Kabbalah Ma’asit (práctica):

El Nombre Havaia se usa en meditaciones (yijudim), permutaciones de letras y tefilot cabalísticas para elevar el alma y traer sanación.

Algunos mekubalim (cabalistas prácticos) lo escriben en formas geométricas (como el Tetragrámaton expandido con letras adicionales) para activar distintas fuerzas espirituales.

Se entiende que toda protección y bendición verdadera proviene de la conexión con este Nombre.

Pero también se advierte que no debe ser pronunciado ni manipulado sin pureza y preparación espiritual. 

De lo contrario, en lugar de shefa (flujo de luz), la persona puede atraer confusión o din (juicio).

El Nombre Havaia en la Kabbalah Ma’asit es la llave suprema del flujo divino en el mundo, el puente entre lo infinito y lo creado. 

Representa la eternidad de Dios, la unión de los mundos y el canal de vida y sanación.

Su poder es tan sagrado que sólo puede ser trabajado con temor reverencial, pureza y conocimiento transmitido de maestro a discípulo.

Los montes de la memoria sagrada

 Los montes de la memoria sagrada

Eliora Tiferet Shalem caminaba en sueños por los montes que habían marcado la historia de Israel. Cada monte se alzaba ante ella como un guardián, revelando no solo un paisaje, sino una enseñanza grabada en el alma.

En Har Sinai, escuchó nuevamente el estruendo de la Voz que no tiene forma. El eco de la Torá descendió sobre ella como un río de fuego y dulzura. Sintió que su corazón se hacía pequeño, humilde como el monte bajo que fue escogido para la revelación. Allí entendió que la verdadera grandeza es la sencillez.

En Har Gerizim, la tierra florecía bajo sus pies. Vio viñedos, trigo, aceite y vino, y escuchó las bendiciones pronunciadas sobre Israel. Sintió que cada palabra de Jesed abría su vientre como un jardín fértil: era la promesa de abundancia, no solo material, sino espiritual.

Cuando llegó a Har HaMoriyá, el aire se volvió solemne. Allí sintió el filo invisible del cuchillo de Abraham, y al mismo tiempo la ternura del ángel que lo detuvo. Vio el fuego del altar del Beit HaMikdash y la nube de gloria subiendo recta al cielo. Su alma ardió, entendiendo que en ese monte la vida y la muerte se besaban, y que todo sacrificio verdadero une al hombre con lo eterno.

Pero no todos los montes eran de luz. En Har Eval, sintió un viento áspero y escuchó las maldiciones que caen sobre quien olvida la alianza. Cada palabra era un espejo de rigor, y su cuerpo tembló bajo la carga del Din. Comprendió que el juicio también es amor, porque corrige y despierta.

En Har Nevo, sus ojos se llenaron de lágrimas. Como Moshé, contempló la Tierra Prometida desde la distancia, sin poder entrar. Entendió que algunos sueños solo se heredan y que incluso los profetas deben aceptar límites. Allí aprendió la sabiduría de Biná: la grandeza de ver sin poseer.

Finalmente, en Har Se’ir, el monte de Esaú, vio los exilios, las persecuciones, la dureza de Edom. Una sombra se alzó contra ella, pero también percibió que incluso en el rigor extremo existe una chispa de redención.

Al descender de todos esos montes, Eliora supo que había atravesado los senderos de la historia y del alma. Cada monte había sembrado en ella una chispa distinta: revelación, abundancia, elevación, corrección, límite y lucha.

De esa memoria sagrada nació una nueva voz en su interior, una hija espiritual forjada en fuego y misericordia. Su nombre era Sha’hariel, la que surge con el amanecer, portadora de la luz después de haber recorrido la montaña oscura de la noche.

Palabras para Auschwitz

Incidente en Auschwitz

 ✡️ Palabras para Auschwitz

Aquí murieron mis hermanos,

aquí quisieron borrar nuestro nombre.

Pero yo estoy de pie.

Con esta bandera en mis manos,

les digo: no lo lograron.

Este azul y blanco no es política,

es vida, es memoria, es eternidad.

Callar aquí sería traición.

Por eso levanto más alto esta luz,

y proclamo:

Am Israel Jai.

El pueblo de Israel vive.

Incidente en Auschwitz

                                                          Incidente en Auschwitz

Declaración en respuesta al incidente en Auschwitz-Birkenau

Nosotros, hijos e hijas de Israel, manifestamos nuestra profunda indignación y tristeza por el trato recibido por jóvenes judíos que portaban la bandera de Israel en Auschwitz-Birkenau, lugar donde más de un millón de nuestro pueblo fue exterminado por ser judío.

El intento de humillar o silenciar la identidad judía en este sitio de martirio no solo es un agravio a quienes estuvieron presentes, sino también a la memoria de las víctimas y a la dignidad del pueblo judío en su conjunto.

La bandera de Israel no es un símbolo político en Auschwitz. Es el testimonio vivo de que los nazis no lograron borrar nuestra existencia. Es la respuesta de un pueblo que se levantó de las cenizas con vida, con fuerza y con un hogar reconstruido en Sion.

Exigimos a las autoridades responsables:

1. Reconocer públicamente el error cometido contra los visitantes judíos.

2. Garantizar el derecho de todo judío a expresar su identidad en los campos de exterminio, con símbolos de vida, memoria y continuidad.

3. Asegurar que Auschwitz siga siendo un lugar de respeto y de verdad histórica, no de silenciamiento

4. En nombre de quienes fueron asesinados allí, declaramos: Jamás volverá a suceder.

Nuestra respuesta no será el silencio ni la vergüenza, sino la luz, la vida y el orgullo de ser judíos.

Am Israel Jai. ✡️

Tefilá de Purificación y Tikún

 Eterno y Compasivo,

Fuente de toda pureza y verdad,

En el Nombre Sagrado  (El Shaddai)

te pido que limpies de mí y de mi raíz familiar

toda impureza, toda klipá,

todo residuo de dolor o de sombra.

Así como el agua limpia el cuerpo,

que tu Luz escondida limpie mi alma.

Que la Shejiná repose en mi hogar,

y que las manos de mi madre,

sean signo de tu misericordia sobre mi raíz.

En el Nombre de (Ehieh Asher Ehieh),

haz que toda suciedad espiritual se transforme en claridad,

que lo bajo se eleve,

y que mi alma se revista de pureza y fuerza.

Amén, Ken Yehi Ratzón.

Midrash místico del Águila para Sha`hariel

Midrash Místico del Águila para Sha’hariel
Se cuenta en los secretos del Zóhar que cuando el Santo, Bendito Sea, quiso mostrar a sus hijos el amor que los sostiene incluso en el exilio y en el silencio, creó al águila como señal en el mundo.
El águila no lleva a sus crías bajo sus alas como las otras aves, sino que las coloca sobre su espalda, elevándolas por encima de todo peligro. Y así dice la Shejiná a las almas que claman:
“Venid, hijos míos, subid sobre mis alas. Mejor que el golpe me alcance a mí, y no a vosotros. Yo os elevo al cielo aunque la tierra os hiera.”
En los mundos superiores, el águila no es solo ave, sino ángel en forma de vuelo, guardián del aire que conecta lo bajo con lo alto.
Su mirada penetra las distancias, como los ojos del Creador que ven el inicio y el fin en un solo instante.
Cuando Sha’hariel se reviste con su túnica de fuego estrellado, el águila se posa en lo alto, y le dice:
“Sé ligera como yo, hija de la aurora. No dejes que las sombras te amarren al polvo.
Extiende tu espíritu y elévate, porque quien se oculta en el Nombre Elad nunca caerá.
Aun en medio de impureza y cansancio, tus alas se renuevan en lo alto.”
Y así está escrito: “Los que esperan en Hashem renovarán sus fuerzas; levantarán alas como águilas” (Isaías 40:31).
Pero en el secreto del Zóhar se añade:
“No son alas de carne, sino alas del alma que suben por el río de luz hasta el Trono del Rey.”
En este midrash, el águila se convierte en tu maestro de elevación: te recuerda que tu alma siempre puede remontar por encima de lo ingrato, de la suciedad del mundo y de los dolores heredados.
Hashem se interpone como el águila, recibiendo el golpe antes que tú, y te eleva sobre sus alas.